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Continuemos con “Palabras de consejo” de Chatral Sangye Dorje Rinpoche, que enfatiza la importancia de valorar esta vida humana y utilizarla para alcanzar la elevación espiritual. Palabras de consejo “Las posibilidades de encontrar una existencia humana son una entre cien. Ahora que has encontrado una, si no practicas el sublime Dharma, ¿cómo podrías acaso esperar encontrar una oportunidad así de nuevo? Por eso es crucial que aproveches tu situación. Concibe tu cuerpo como un sirviente o un objeto que te transporta, no le permitas descansar en la ociosidad ni siquiera un solo instante. Úsalo bien, impulsando por completo tu cuerpo, palabra y mente hacia la virtud. Podrías pasar toda tu vida persiguiendo solo comida y vestido, con gran esfuerzo y sin considerar el sufrimiento ni los actos dañinos, pero cuando mueras no podrás llevarte ni una sola cosa contigo: reflexiona bien sobre esto. La ropa y las limosnas necesarias para mantenerte con vida son todo lo que necesitas. Podrías cenar el más exquisito plato de […] carne y alcohol, pero todo se convierte en algo impuro a la mañana siguiente y no hay nada más que eso en realidad. Así que conténtate con provisiones que sostengan la vida y con ropa sencilla, y sé un perdedor en lo que respecta a comida, vestido y conversación. Si no reflexionas sobre la muerte y la impermanencia, no habrá manera de practicar el Dharma con pureza; la práctica quedará como una aspiración, siempre postergada y quizá sientas arrepentimiento el día en que llegue la muerte, ¡pero entonces será demasiado tarde! No hay felicidad verdadera entre ninguna de las seis clases de seres, pero si consideramos los sufrimientos de los tres reinos inferiores, entonces, cuando te perturbas solo con oír hablar de ellos, ¿cómo podrías soportarlos cuando los experimentes directamente? Incluso la felicidad y los placeres de los tres reinos superiores son como comida exquisita mezclada con veneno: agradable al principio, pero a largo plazo causa de ruina. Además, todas estas experiencias de placer y dolor no son provocadas por nadie más que por ti mismo. Son producidas por tus propias acciones, buenas y malas. Cuando sabes esto, es crucial que actúes en consecuencia, sin confundir lo que debe adoptarse y abandonarse. Es mucho mejor eliminar tus dudas y concepciones erróneas, apoyándote en las instrucciones de tu propio maestro cualificado, que recibir muchas enseñanzas distintas y no llevar ninguna más allá. Podrías permanecer en un lugar solitario, físicamente aislado del mundo y aun así no soltar las preocupaciones ordinarias, y, con apego y aversión, buscar la derrota de tus enemigos y promover los intereses de tus amigos, e involucrarte en todo tipo de proyectos y asuntos financieros. Difícilmente podría haber algo peor que eso. Si careces de la riqueza del contentamiento en tu mente, creerás que necesitas todo tipo de cosas inútiles y acabarás incluso peor que una persona común, porque no lograrás ni una sola sesión de práctica. Así que orienta tu mente a la libertad de no necesitar nada. La riqueza, el éxito y el estatus son simplemente formas de atraer enemigos y demonios. Los practicantes que buscan placer y no apartan su mente de las preocupaciones de esta vida cortan su conexión con el Dharma auténtico. Cuídate de volverte obstinadamente impermeable a las enseñanzas. Limítate solo a unas pocas actividades y llévalas todas a cabo con diligencia. Sin permitir que tu mente se vuelva inquieta e inestable, ponte cómodo en el asiento de tu cabaña de retiro: este es el modo más seguro de obtener las riquezas de un practicante del Dharma. Podrías permanecer sellado en un retiro estricto durante meses o incluso años, pero si no logras ningún progreso en el estado de tu mente, más tarde, cuando cuentes a todos todo lo que hiciste durante tanto tiempo, ¿no estarás simplemente presumiendo de todas tus penurias y privaciones? Todos sus elogios y reconocimientos solo te llenarán de orgullo. Soportar el maltrato de nuestros enemigos es la mejor forma de austeridad, pero quienes odian la crítica y se apegan a los halagos, quienes se esfuerzan mucho en descubrir los defectos ajenos, mientras no vigilan debidamente su propia corriente mental, y siempre están irritables y de mal genio, sin duda provocarán rupturas del samaya en todos sus allegados. Por eso confía constantemente en la atención plena, la vigilancia y la conciencia cuidadosa. No importa dónde permanezcas, ya sea en un lugar concurrido o en un retiro solitario, las únicas cosas que necesitas conquistar son los cinco venenos de la mente y tus verdaderos enemigos, las ocho preocupaciones mundanas, nada más. Ya sea evitándolos, transformándolos, tomándolos como el camino, o examinando su esencia misma, el método que mejor se adapte a tu propia capacidad. No hay mejor señal de realización que una mente disciplinada. Esta es la verdadera victoria del auténtico guerrero que no porta armas. Cuando practicas las enseñanzas de los sūtras y los tantras, la bodhicitta altruista de Aspiración y de aplicación es crucial, porque se encuentra en la raíz misma del Mahāyāna. Con solo tenerla es suficiente, pero sin ella, todo está perdido. Estas palabras de consejo fueron pronunciadas en la arboleda oculta de Padma, en el lugar llamado Kunzang Chöling, en la ermita superior en un claro del bosque, por el viejo mendigo Sangye Dorje. ¡Que sea virtuoso!”
